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谭锦燕心理咨询：《道德经》：简单，才是人之极致
 

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

《道德经》告诉我们：简单，才是人生的极致境界。

 

老子在《道德经》中说，不崇尚贤德有才能的人，才能让百姓不因此相争；不把稀有贵重之物当做珍宝，才能让百姓不做偷盗之事；不炫耀可以引发人们贪欲的财务，才能让百姓的心不受到迷乱。

他认为世人之所以争名夺利，行盗窃之事，为金钱而疯狂，皆是被外表迷惑。

魏晋哲学家王弼说：

贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而长乱，故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名也。

 

有贤德的人不可能不被崇尚，世人都懂这个道理。若把崇尚贤德之人当成一种潮流，则会让人们变得争名夺利，使国家混乱，所以老子才要矫正这种思想，想让世人崇尚真正的贤德，而不是崇尚他们的名声。

贤德之人可以崇尚，应崇尚这种品质，而非贤德之名。

 

苏辙说：见可欲则民患与不得，而至于乱。

 

不显露足以引起人们贪欲的事物，人们的心思就不会被扰乱。

一切种种都指向使人引发欲望的根源：对事物的定位。

事物错误的定位，使人乱了心智。

 

老子认为，圣人治理政事，会从事物的根本出发。

净化人们的心灵，解决人们的温饱问题，让他们满足；削弱世人争名夺利之心，转而助世人强健筋骨和体魄。

从而使人们没有奸巧之心，没有非分之想，内心达到纯净淡泊的地步。让心存争名夺利之心的“智巧”人士再也不敢胡作非为。

只有净化人们的心灵，减少因对事物做出错误定位而带来的欲望，才能让世人变得宁静淡泊。

这是圣人的治世之道。

 

司马光曾说：

甘其食，美其服，不知其外更有何欲。

 

便是指，只要百姓可以吃饱饭，有衣服穿就会满足，不会再生出更多欲望。

自古以来，平民想要的很少。他们只期望丰衣足食，足以，而就是这么一个简单的愿望，却从来没有实现过。

故而才会出现偷盗之事，争夺功名利禄永不停歇，只有圣人才能知晓问题的根源在哪里。

因此，圣人会净化世人的心灵，让人们的基础生活得到保障，让他们回归最初始的状态，这样就能去除人们心中的邪门歪道，让心思不正之人不敢为非作歹。

 

老子：为无为，则无不治。

 

顺其自然，无为而治，让世人处于一种自由自在，而又宁静充实的状态，才是最理想的。

因此，圣人按照“无为”的原则来治世，从世人的根本解决问题，如此一来天下便没有什么是治理不好的。

 

河上公曾在编辑《道德经》的时候感叹：

为无为，不造作，动因循。则无不治，德化厚，百姓安。

 

采纳“无为”的原则治理天下，不胡乱改变，一切都遵循“无为”的理念。这样就没有什么是不能治理的，用高尚的品德去实践，世人才能不行奸巧之事，安居乐业。

人只有达到返璞归真，抱道守一的境界，才能获得真正的大智慧，思想才能解放。

故而，圣人之治，无为而治。

 

在汉惠帝年间有句话：萧何为法，顜若划一；曹参代之，守而勿失。载其清静，民以宁一。

当时萧何病逝，汉惠帝立曹参为相。曹参上任后，却每日饮酒作乐，不思进取。

明眼人能看出，他是沿用萧何制定的法令，不予改变。

 

汉惠帝知道曹参与萧何是对手，便问：你为何如此？

曹参答：陛下与高祖相比，谁更圣明？

汉惠帝说：我怎敢与先帝比较。

曹参又问：我与萧何谁更贤明？

汉惠帝答：你二人挺像，你似乎有所不如。

曹参接着说：

萧何与高祖定天下，法令严明，陛下垂拱而治，参等遵守岗位，不违背不是很对吗？

 

西汉初期，国家初定，百姓需要的是休养生息，萧何制定的法令亦如此。故曹参施无为之治，是顺应“道”的体现，也就有了后世的“萧规曹随”。

 

圣人治国，无为而治。

无为，并非消极，而是从事物的本身考虑问题，净化世人心灵，让人回归真我。

不被外物假象迷惑，不因外物定位而失方寸。

返璞归真，简单纯洁，才是一个人最高的境界，也是人生的极致。

 

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